سیدحسن اخلاق:
استاد دانشگاه جرج واشنگتن با بیان اینکه رابطه علم و دین در مسیحیت مطرح شده است زیرا علم مدرن در عالم مسیحیت رشد کرده است، گفت: فروکاستن رابطه علم و دین به رابطه مسیحیت و علم، خطای بزرگی است که خیلی اوقات صورت میگیرد و ما مجاز نیستیم وقتی رابطه علم و دین را مطرح میکنیم صرفا به رابطه مسیحیت و علم مدرن بپردازیم.
رئیس دانشگاه تهران:
سیدمحمد مقیمی گفت: شهید مطهری در حقیقت فردی است که میتوان مبنای تفکر انتقادی را در سخنرانیها و نوشتههای ایشان به خوبی ملاحظه کرد. ایشان تفکر انتقادی را از خودانتقادی شروع کرده و با کسی تعارف ندارد.
آیتالله سبحانی:
آیتالله العظمی جعفر سبحانی در پیامی به همایش اجتهاد عقلگرا تأکید کرد: آئین خاتم با عقلانیت رابطه تنگانگی دارد و در یک تعبیر کوتاه دین محمدی (ص) با حکم عقل و خرد عجین شده و در مواردی که خرد حق داوری دارد کوچکترین تفکیکی میان این دو نیست.ایشان افزودند: امیدوارم محققان با استمداد از دو حجت باطنی و ظاهری در بالندگی علوم عقلی و نقلی و صیانت از مرزهای معرفتی و اثبات کارآمدی دین و نقد شبهات ملحدان و معاندان اسلام موفق و مؤید باشند.
یادداشت نرگس سوری؛
وبر تأکید میکند که جامعهشناس نه میتواند شاه-فیلسوف افلاطونی باشد و نه یک پیامبر. در نتیجه گزارههای هنجاری و اخلاقی را تنها میتوان در مذاهب ایجابی جستجو کرد. زیرا از نظر وبر اگر جایی بتوان جزمیات و اصول قطعی را یافت جز در قلمرو الهیات نخواهد بود و علم هرگز نخواهد توانست جزمیاتی برای زندگی بشر بدو ارزانی دارد. از این جهت وبر خطاب به آکادمیسینهایی که نمیتوانند سرنوشت محتوم علم مدرن را بپذیرند و آلام و اضطرابهای برآمده از چنین تعارض ارزشی را برتابند میگوید: به آغوش پر مِهر کلیسا بازگردید و بدانید که در آستانه آن برای اینکه به جزمیات و یقینیات مطلوب خود دست یابید باید در وهله اول عقل خود را قربانی کنید.
جامعهای توسعهیافته؛
سخنرانی خانم سارا شریعتی، استادیار دانشگاه تهران را شنیدهاید که در آن به انسان عادی یا به تعبیری انسان عرفی اشاره میکند که عموما براساس باورهای رایج، کلیشههای موجود و براساس آنچه میگویند، عمل میکند. جهانش را کلیشههایی مانند: «مردم چه میگویند» و «دولت چه میگوید» شکل میدهد.
مرگ و حیات پس از مرگ؛
رئیس مرکز پژوهشهای علوم انسانی اسلامی صدرا، درباره برنامه «زندگی پس از زندگی» میگوید: بحث مرگ و حالات قبل و بعد از مرگ، جزو پیچیدهترین مباحث دینی است و به جرأت میتوان گفت که علمای ما قادر به پاسخ به خیلی از سوالات درباره جزئیات حالات مرگ و حیات پس از مرگ نیستند.
تجربههای نزدیک به مرگ؛
در شروع هر قسمت از برنامۀ «زندگی پس از زندگی» این عبارت روی صفحه ظاهر میشود که «این برنامه صرفا یک گفتگوی تلویزیونی نیست. شما بینندۀ یک پژوهش هستید». اما اتفاقا وقتی از منظری نقادانه و جستجوگر نگاه میکنیم، تنها چیزی که در این برنامه نمیتوان یافت «پژوهش» است. این برنامه صرفا یک گفتگوی تکراری است، پر از مفاهیم مبهم و تعریف نشده که هر کس میتواند هر نتیجهای از آن بگیرد.
عقل یا شهود؟
متن زیر بدلیل نگاه نسبتا مناسب به شهود برای بازنشر انتخاب شده است. اما نویسنده نتوانسته مفهوم شهود را برساند. بر این قاعده ضرورت تبیین موضوع در بخش چکیده ، احساس گردید. شهود را می توان نوعی مواجهه گذشته،حال و آینده با یکدیگر در زمان حال دانست. اتفاقی که در گذشته روی می دهد با برداشت غیر خطی از زمان، در زمان نمی میرد و از صورتی به صورت دیگر در می آید( مثلا شکستن شیشه همسایه با توپ ، صورت خود را بعد از چند دقیقه عوض کرده و در قالب عصبانیت زن همسایه متجلی می شود. بعد از چند ساعت ممکن است با درگیری و اختلاف بین دو خانواده متجلی شود و همین طور پیامد این رویداد چهره عوض کرده و به زمان حال نزدیک می شود و در زمان حال، باعث ایجاد تغییر و تحول می شود. آینده نیز متعلق به آینده نیست (برداشت دنبال آینده دویدن درست نیست). آینده ، نوعی حرکت از زمان حال به طرف آینده بر اساس ظرفیت وجودی هر فرد( اهداف غائی، رفتارها و عملکردها و خواست ها) است. در واقع ،آینده در حال قرار دارد. قرار گیری گذشته در حال، حال در حال و آینده در حال، باعث ایجاد تلاقی خاصی می شود که در ناخودآگاه فرد قرار داشته و تصویرهایی را به روش های خاص( رویای صادقه، تمرکز منجر به تصویر بینی در بیداری ، تجلیات معنوی وابسته به اذکار و .... ) به فرد ارایه می دهد. تصویر بینی شهودی هم ارمغان آور نوعی تجربه شهودی واحد بوده، لذا نباید بعنوان نوعی رویه تکرار پذیر ( همانند رویه علمی قابل اثبات ، رد یا تکرار پذیری) بدان نگریست. در حوزه شناختی، شهود یکی از چهار منبع شناختی بشر قلمداد شده( وحی، شهود، تحلیل عقلانی، علم) و داده های آن در حوزه ها و موضوعات خاص، قابل استناد است. در حوزه دینی نیز شهود یکی از پنج روش توسعه دینی ( روشنگری و عقل گرایی ، عرفانی ، شهودی، سنتی ، اورادی) به شمار می رود ( چکیده اختصاصی پایگاه تحلیلی خبری شعار سال است).
معاون حقوقی و ثبتی سازمان اوقاف کشور؛
حجت الاسلام حسنی نیا گفت:در سال آینده بیشترین برنامه در موقوفات استفاده از ظرفیت دانش بنیانها به ویژه در بخش کشاورزی و تولید است.
حسین فرهادی
نوشتهیِ حاضر، گزارشی است از فصلِ چهاردهمِ کتابِ of Science Religion and the Challenges که به قلمِ ویلیام سویت، استادِ دانشگاهِ سنت فرانسیس خاویرِ کانادا، منتشر شده است. در این فصل، نویسنده، از رهگذرِ منازعاتِ مطرح، پیرامونِ تقابلِ نظریهیِ تکامل و فرضیهیِ طرحریزیِ هوشمندانه در بابِ منشاءِ عالم، به تمایزِ باورِ دینی و علمی میپردازد.
اتوپیای جهانِ پسامدرنیته؛
آدمی در جهان امروزین بشدت تنهاست. این حقیقت تلخی است که ما را گذری از آن نیست و نخواهد بود. عبور از عرصه جماعت گرایی به فردگرایی، نویدبخش هیچ آزادی رهایی بخشی برای انسان زمینی نبوده؛ بلکه تنها ما را به داخل قفسهای تنگ و کوچِ درونمان رهسپار نموده است. آنگاه که از پیوندهای جامعه سنتی خود عزم نیل به جهان مُتجدد را در سر پرواندیم هیچ گاه تصور آن را نمینمودیم که دچار گسستی چُنین دلهره آور و دهشتناک گردیم.
دنیایی مجازی؛
مهدی قاسمی ضمن اشاره به فرصتها و تهدیدهای احتمالی متاورس برای دینداری، تصریح کرد: احتمال دارد همانطور که دین همواره خود را با شرایط جدید وفق داده است، با این فضا هم سازگار شود و اشکال جدیدی از خود را به نمایش بگذارد.
واپسین دغدغههای مرحوم قره یاضی؛
مرحوم قره یاضی که به بی پروایی مسوولانه و صراحت لهجه فارغ از عافیت طلبیهای رایج شناخته میشود در این مصاحبه که به دعوت او انجام شده از دخالتهای نهادهای بیرونی در حوزه علم و پژوهش و تبعات آن در تشدید مهاجرت نخبگان ابراز نگرانی کرده است.
سخنرانی آرش اباذری؛
نظریههای درباره مدرنیته را میتوان به دو دسته تقسیم کرد: دسته اول که میتوان آنها را نظریه مدرنیزاسیون نامید و نظریههای پسااستعماری که ادعا میکنند اساساً چیزی جهانشمول به نام مدرنیته وجود ندارد.
دین گریزی؛
استاد دانشگاه کردستان با بیان اینکه ظاهربینی از مسائل مورد توجه در شبهات دینی است، گفت: مطرح شدن شبهات دینی و ناآگاهی در پاسخگویی به این شبهات موجب میشود که جوانان روز به روز از دین فاصله گرفته و هیچ پایبندی به اعتقادات و باورهای دینی خود نداشته باشد.
مصطفی ملکیان؛
مصطفی ملکیان میگوید که "باید قبول داشته باشیم که حقیقت آشکار نیست. یک ناآشکارگی حقیقت وجود دارد. "مسلمان بودن به معنی طالب حقیقت بودن است نه مالک حقیقت بودن. ما مسلمانان و پیروان ادیان دیگر نباید گمان کنیم که عالم انسانی و زندگی اینجهانی و حیات دنیوی مثل اقیانوسی بسیار مواج و پرتلاطم است و در این اقیانوس فقط یک کشتی وجود دارد و ما هم سوار بر آن کشتی هستیم. به بهانه سیطره حکومت طالبان در افغانستان و قرائت خاص آنها از اسلام و برخورد خاص با شهروندان بر اساس همان قرائت ویژه شده، اقدام به بازنشر متن سخنرانی استاد مصطفی ملکیان در کنگره والاپیامبر رحمت گردیده است.
مهدوی؛
ناصر مهدوی ضمن اشاره به ضرورت بازگشت به گوهر دین برای مقابله با بیمعنایی زندگی تصریح کرد: دین فقط اذکار ظاهری نیست، فقط مناسک و مراسم نیست، پشت آن یک روح درخشان، یک قهرمان حضور دارد که اتفاقا این قهرمان بزرگی خودش را در ارتباط عاشقانه با خداوند خلاصه میکند.
نیروی شر در ادبیات؛
اگر بپذیریم جهان ادبیات پاسخی به جهان واقعی است، در حالی که جهانی مملو از شرارتها ما را احاطه کرده، وجود نیروی شر در ادبیات نیز بسیار ضروری میشود. مجتبی زمانی در این نوشته نگاهی به حضور شر در ادبیات داستانی میکند و سپس به جای نسبتا خالی آن در ادبیات فارسی میپردازد.
مدیر حوزههای علمیه؛
آیین رونمایی از دانشنامه مجازی «ویکی پاسخ» با حضور مدیر حوزههای علمیه برگزار شد.
اصل «لاضرر و لاضرار فیالدین»؛
آنچه در دین اسلام اصل تلقی میشود و همه آن را قبول دارند اصل؛ «لاضرر و لاضرار فیالدین» است که در دین اسلام حکمی ضروری و واجب به شمار میرود. ترجمان این اصل یعنی در دین هیچ عامل واجبی نیست که ضرری داشته باشد و انجامش واجب باشد. در واقع تکالیفی مثل نماز و روزه که واجب کفایی هستند، اگر به فرد ضرری بزنند قید واجب از آنها برداشته میشود.